RENOVACIÓN CARISMÁTICA CATÓLICA

SURTIDOR DE TUS DELICIAS

40º aniversario de la renovación carismática en la iglesia católica

Ensayo: P.Carlos Prieto González Zaragoza.2008

Posibilidades pastorales

41º DIA


a.El siglo XII: cuatro clases de relaciones entre movimientos espirituales e instituciones

La Iglesia se aligera de las cadenas del feudalismo.Gregorio VII y Enrique IV.Tratado de Worms(1122)asegura el triunfo de la iglesia y los señores feudales renuncian a invertir ”con la cruz y el anillo” a los prelados de sus dominios, Para imponer esto, el papado se había forjado poder temporal. Fuera de Roma ( (el clero) aumentaba poderes y riqueza .Situación paradójica.

1.La oposición radical a la institución en los movimientos populares de comienzos del s.XIII.

San Bernardo y Pedro el Venerable tienen ante sus ojos reacciones anticlericales. Pero de Bruis y Enrique hacia el 1130 en el sur de Provenza quemaban cruces y fustigaban a sacerdotes, los obligan a casarse, desafiaban a la autoridad. Arnaldo de Brescia que se unió a la rebelión de los romanos contra el poder temporal del Papa.Los movimeitnos de estos hombres son expresión de una protesta emotiva más que doctrinal. El mensaje de los petrobrusianos consiste en un ataque contra las posesiones de la Iglesia y contra el poder de los sacerdotes posiblemente llevado de un deseo de comunión con los que e únicamente son santos, los pobres sin pactar alianzas con las instituciones de este mundo.

2. Movimientos institucionales sostén de la institución.

Frente a los ataques de los anticlericales la iglesia católica respondió con la represión, la solidez de su encarnación, su prestigio social y cultural pero también con su vitalidad espiritual. Surgen órdenes de monjes-clérigos dispuestos a abandonar la contemplación para el apostolado. Citeaux 1098 es modelo. Reforma de los canónigos con vida en común según San Agustín .En la región de Vicenza hay colonos agrícolas que comparten tierra, trabajo y oración. Al parecer están vinculados a una corrientes e penitentes laicos, la corriente de donde surgirá Francisco de Asís. El evangelismo práctico y el deseo ardiente de un retorno a las “costumbres de la iglesia primitiva”

Cister primitivo(Etienne,Harding):deseo de huir de los donantes demasiado ricos,;los premostranseses: S.Norberto: siguió desnudo al Cristo desnudo.

En torno al capítulo de la pobreza, a los espirituales del s.XIII les interesa menos la práctica de una ascesis que la alegría de volver a encontrar el evangelio en una experiencia. Así las primeras obras de S,Bernardo, Guillermo de S.Thierriy, Ailre de Rievaeux,; las de los canónigos HUGO Y RICARDO DE S.Victor…La nueva espiritualidad apunta a la relación cordial y sentida con las verdades de la fe .Así s.Bernardo habla de la experiencia a quienes quieren experimentar la dulzura y sufrimientos de la humanidad de JESÚS. La figura de s.Bernardo es incomprensible, es un profeta conservador. Une su inspiración y sumisión a la institución. Defensor de la cristiandad en armas echaba en boca a sus contemporáneos sus movimientos y luchas antisemitas.

3.Una fuerza espiritual que la institución no supe comprender

Los pobres de Lyon o valdenses.1173.Su finalidad consiste en luchar contra la institución eclesial sino en proporcionarse un modelo de comunidad libre de ligaduras seculares in otro que Jesucristo .A pesar de los esfuerzos de Pedro Valdés el grupo fue excomulgado en 1183.La causa directa: la liberad de predicar incluso sin permiso del clero. La institución se resiste contra los predicadores libres que desean hacer actual y vivo el evangelio porque siente medio de su incompetencia y tambièn porque la competencia que se hace a los obispos y sacerdotes viene a ser una denuncia de sus insuficiencias y letargo espiritual

4.Un movimiento espiritual reintegrado en la institución. Sto Domingo y los predicadores antialbigenses de la iglesia católica de Languedoc no dejaron de observar el celo de los valdenses en la región y el éxito entre las masas, se propusieron atraerlos y en parte lo consiguieron. Estas reincorporaciones de los que se preocupó el Papa Inocencio III constituyen uno compromiso interesante entre la institución y los movimientos carismáticos.

(Gerest,C.,Movimientos espirituales,Concilium 89(1973)340-360

2. Los movimientos carismáticos americanos

Suponemos que haya una continuidad entre el neopentecostalismo católico y el pentecostalismo protestante de comienzos de siglo igual que entre éste y el “revivalismo americano  del S.XIX. Esta continuidad es clara pero convendría relativizarla .Es fácil establecer correlaciones entre movimientos religiosos y situaciones socioeconómicas o culturales pero más difícil es discernir lo que es simple coincidencia, elementos de preparación de un terreno favorable o factor determinante .Las explicaciones de los sociólogos resultan apresuradas estrechas o excesivamente genéricas. Lo que explica demasiado no explica nada. Por lo que se refiere al movimiento carismático creo que los sociólogos no lo han encontrado.

I.PRIMERA ETAPA: REVIVALISMO AMERICANO

A.CONVERSION

1. Los hombres de la frontera y el revivalismo

Por frontera se entiende la zona oeste de los actuales Estados del centro y sur ,tierras dedicadas a la colonización agrícola. Población  ruda, a veces violenta. La frontera creará un estilo propio de asambleas religiosas : campañas del despertar:”camp-meeting”.

Resulta más fácil evocar que definir lo que es un Despertar…predicaciones ardientes y directas…gemidos, sollozos, llantos, almas angustiada…plegarias…de la blasfemia a la plegaria…en medio de la agitación cánticos de incomparable dulzura

2. Organización comunitaria del revivalismo

Si las misiones del catolicismo parten de arriba y programadas por la curia diocesana, el despertar surge de la base. Se crea una cierta organización  aunque solo sea para evangelización que se situará o en el seno de las antiguas iglesias o en nujevas comunidades. Aparecen predicadores laicos como el presbiteriano Mac gree-Charles Finney ( 1792-1875).Muchos tuvieron dificultades con sus iglesias .Moody y Smith fueron más independientes respecto de sus iglesias.

Caso del metodismo:Wesley(1703-1791) no pretendía fundar una nueva denominación sino revigorizar el anglicanismo mediante campañas de conversión .Fue uno de los mejores revivalistas . Predicador ardiente y hombre de orden .Agrupó a los convencidos en “clases”(15 hombres o mujeres),en “sociedades-2, seleccionó numerosos predicadores laicos y los organizó en “circuitos y distritos”semejante a los provincias de órdenes mendicantes. Está estructura daba gran importancia a la base(“principio protestante, sacerdocio universal”) y amplio margen a la potestad del dirigente carismático. Luego el metodismo pasó a ser un conjunto de fraternidades dentro del anglicanismo a una iglesia autónoma .Este cambio se produjo a la muerte de Wesley y en Estados Unidos en 1794 a causa de la independencia.La Methodist episcopal church(MEC) adquirió autonomía respecto a la iglesia episcopaliana y al metodismo de la metrópoli..La asamblea de predicadores puso a su frednte a un obispo cosa que disgustó a weesley. La nueva denominación muy ligada a la frontera y al revivalismo. Una de sus instituciones características fue el CAMP-MEETING, asamblea en los claros de los bosques.

Los revivalistas, más de una vez, provocaron disidencias dentro del metodismo. Surgen los Adventistas(1831) y los mormones(1834) que se distancian del mundo y de las iglesias y fueron un despertar por el anuncio el fin del mundo.

Sin embargo mientras el revivalismo clásico se había mantenido en una estricta ortodoxia bíblica, los nuevos sectarios se inspiraban en revelaciones de Miller y Smith.De ahí que no podamos situarlos en la línea que va de Wesley al pentecostalismo  que nunca trató de completar la revelación bíblica sino de actualizarla. Otros disidentes al magen de las iglesias son:”los cristianos”(1806),los hermanos unidos de Cristo(1808), los discípulos de Cristo(1827) surgidos a partir de grupos formados durante el gran despertar del oeste(1800).Estos llevaron hasta sus últimas las tendencias de la “frontera”:anticlericalismo, fundamentalismo antintelectual ,insistencia en la conversión por la repulsa del bautismo de los niños. Era una consecuencia lógica del revivalismo y metodismo. Wesley al ser de tradición anglicana no rechazaba el bautismo  de los niños pero hablaba y actuaba como si el simple bautizado estuvieran excluído de la salvación hasta que no tuviese la experiencia de la conversión.

3.Tipo de conversión

Lutero hizo de la conversión el centro de la teología y la vida práctica en función de su propia situación. La conversión de Lucero no fue paso de la infidelidad a la fe o del vicio a la honradez sino del fariseísmo de la “justicia propia” a poner en manos e dios por la fe la preocupación de su salvación…así el convertido es alguien que cree y se cree afectado por la elección gratuita del Dios misericordioso.

El revivalismo americanoes heredero a través del pietismo  , los moravos y el metodismo de este luteranismo.

La conversión ilustra la “justificación por la fe” gran principio de la reforma. Convertirse es dejarse convertir .Finney, revivalista impregnado de pragmatismo y moralismo afirma el abandono total pero el revivalismo  explica las relaciones entre libertad y la gracia conforme al tema católico de la sinergeia (la energía del hombre

Se despliega dentro de la de Dios y en la colaboración con ella)En el revivalismo norteamericano la conversión es sobre todo conversión de hombres corrientes que acuden al CAMP MEETING con dolorosos recuerdos de haberse comportado mal y no tanto de haber sido fariseos aferrados a su propia justicia. Por lo tanto es un drama religioso  entre Dios y Satanás y entonces la moral del converso es puritana hasta renunciar al baile y a los naipes. La moral privada no  planteó problemas tan serios como la moral política: abolición de la esclavitud lo que provocó cisma en el seno de las iglesias metodista 1843.Finney fue abolicionista.

4.Conversión ,emoción y civilización de la frontera.

En  los ambientes revivalistas es importantísimo que la conversión sea provocada y sentida. Reconocida por el converso y por la asamblea. El reconocimiento lo otorga el testimonio interior del Espíritu Santo y se efectúa a través de manifestaciones emotivas :llanto, aclamaciones y entusiasmo desbordado. También por modalidades extrañas :ataques catalépticos, gritos, convulsiones y revolcones(holy rollers).Estos fenómenos desacreditaban al revivalismo. Finney y otros se sintieron justificados y orgullosos

B.LA SANTIDAD Y EL BAUTISMO EN EL ESPIRITU

Los impulsores del revivalismo aprendieron a desconfiar de las conversiones en clima excesivamente emocional. De ahí que la conversión es un primer paso o bendición a la que debía seguir otra para asegurar la firmeza en el abandono de la gracia .Esta segunda bendición también repentina y discernible es “santificación”, testimonio conocido en la reforma y por lo que Lucero entendía santificación  de las obras, de la fe y caridad .Tuvo cuidado de distinguirla de la “justificación” y no constituía una segunda experiencia de encuentro  con la gracia. De ahí que los protestantes ortodoxos no admitieran las dos bendiciones

1. Bautismo del Espíritu en el revivalismo americano

“No es algo –dice Finney-en que se puede crecer gradualmente dedicándose a predicar…Es una unción, don instantáneo que puede aumentar o disminuir…”

Igual que para Finney,”el bautismo del espíritu  ” tiene para Torrey(1850) el fin de “prepararnos ,equiparnos para el servicio de Dios”.Pero hay que entenderlo en línea de experiencia de “santificación” de “segunda bendición” distinta y complementaria de la conversión…” Lo que Finney designa con “revestimiento de Potencia” “la consagración” ”bautismo del Espíritu” no es cosa necesaria para la salvación pero sí para la  misión de la iglesia.

2.Movimientos de santidad(2ª ½ s.XIX)

1830.Asambleas de oración(presbiterianos, cuáqueros)metodistas se unían para defender la tesis de la santidad. Llegó la Nacional Holiness Association en 1876 sin romper con las iglesias. El metodismos condenó la asociación en 1894 y los grupos de santidad se transformaron en iglesias autónomas.

Los movimientos de santidad  ”han de entenderse como una violenta reacción de los ambientes revivalistas de la frontera contra la evolución del cristianismo norteamericano incluso el metodismo en la 2ª mitad del s.XIX. Plegaria frente al culto fijo ; puritanismo contra laxismo ;fundamentalismo contra la invasión de la teología alemana hipercrítica.

Published in: on noviembre 10, 2009 at 4:58 pm  Dejar un comentario  

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